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簡介

是真的,全是真相,除了真話沒有別的The truth, the whole truth, and nothing but the truth。」[#1] 福音 — 教會所傳講的道理,福音 — 神的恩典給予每一個人,如此完美地表達於羅馬書的前八章,有時概括於四個或五個「屬靈定律」,這是真的,除了真話沒有別的。但這並不是全部的真相。全部的真相需要還原福音的猶太本質。

本書帶來一個簡單的信息,就是,除非教會能盡其所能還原猶太本質,否則教會就缺失了福音的關鍵部分。因而如此,教會不能恰當地滿足大使命,而猶太人民不能作為一種合適的萬邦之光。[#2] 與其定義猶太本質是甚麼意思,我會讓整本書在過程中呈現此信息,傳達具體內容與需要被還原的風味。

當教會宣講福音而沒有福音猶太本質的還原,說好聽點,教會的宣講是辜負「神一切的旨意」(使徒行傳二十章二十七節)。[#3] 說難聽點,教會也許是在傳揚保羅所說的「另一個福音」(歌羅西書一章六到九節)。[#4] 更確切地說,不僅猶太人受害於未中目標的講道 [#5] — 外族人也受害。[#6] 因此,我相信我正面對一個極為嚴重的問題,但仍未從基督徒那裡接收到應有的重視。

在論及還原福音的猶太本質,我假定我的讀者會同意以下三點,這些不是還原猶太本質本身的一部分,但卻是先決條件:(1) 基督教源自猶太人、(2) 反閃主義 [1] 並非基督教教義、(3) 拒絕或忽視向猶太人傳福音是反閃主義。我們會在第三章重新檢視這些命題,接近於羅馬書一章十六節 ,福音是救贖的大能,「先是猶太人」這金句是甚麼意思的查驗。[#7]

前兩章呈現本書的主題。第一章以還原福音猶太本質與「處境contextualizing」的替代兩者作比較,後者是誤導的結論。第二章是本書的重心,討論當猶太本質還原到福音後會有甚麼改變。

最後,第四章審視來自還原福音猶太本質的祝福。書末是所有使用到的猶太字詞與名字的詞彙表。

這本小書首要是寫給非猶太人的基督徒,與還沒有想這麼多、在耶書亞Yeshua【耶穌】中的猶太信徒,關於他們的信仰是多麼猶太式。所有在本書中出現的材料(僅做些許更動)取材自更長的一本書,《彌賽亞猶太人:現代的歷史運動》[2],首要的目標讀者是想積極識別他們自己的猶太本質、在耶書亞中的猶太信徒;受到鼓勵的其他人閱讀此書,如同是審視彌賽亞猶太人looking over Messianic Jews shoulder。因此有人若是想進一步追求《還原福音猶太本質》中所呈現的想法,或是找尋因此書引發的更多問題的答案,或若是想更加瞭解我在這些事物上的觀點,應當閱讀《彌賽亞猶太人》這本書。若有人閱讀完《彌賽亞猶太人》,有任何問題、建議或批評歡迎與他們交流。[3]

至於那些猶太人與非猶太人,同是不信靠耶書亞的人,這本書的目的不是說服他們。旨在說服人們信靠他的文學書籍不虞匱乏。但這本書假定、無需提供證明,耶書亞的確是以色列的彌賽亞,就是新約與塔納赫(舊約)[#8] 構成神的話語給了人類。

已經有看過本書的基督徒向我指出,這本書如在宣導保羅在加拉太書中所責備的猶太化異端 。但「猶太化Judaizing」的意思並不是指鼓勵新約信徒調查研究他們信仰的猶太本質。更確切地說,這個意思是指這一套或以下三件事:一、堅持外族人不能經由在耶書亞彌賽亞裡的信心而被拯救,除非他們變成猶太人,二、被拯救的外族人需要遵守猶太人的文化慣例,抑或是,三、律法主義Legalism,例如:外族人需要遵守妥拉的曲解版本 — 神的律法被視為一套與信心無關的規定。無論是我還是彌賽亞猶太人的絕大多數,都是過猶太生活的猶太人Judaizers。[#9] 我認為公正的讀者都應當確信,讀者是在「猶太化」真正意指的光照之下。

David H. Stern
2009年一月


原書註解:

  • [1] 在本書中「反閃主義」是「反猶太主義」的同義詞。這個用法容易受到兩點批評。第一點,有些阿拉伯人也許會發怒,因為他們也是閃族人;但當說英語的人士談到「反閃主義」時,意思並不是「反阿拉伯主義」。第二點,我聽說有基督徒對這個詞「反閃主義」反感,因為太容易隱含希特勒納粹德國的恐怖。儘管每當這用語出現時我不會試著回想起這些記憶,但我們必須承認,反閃主義代表了不但不好而且邪惡的一方,從相對微小的罪愆,就可以想像到最壞的情況。
  • [2] David H. Stern, Messianic Judaism (6120 Day Long Lane, Clarksville, MD 21029, USA: Messianic Jewish Publishers, 2007
  • [3] 交流可以送到:
    • Dr. David H. Stern
    • 6120 Day Long Lane
    • Clarksville, MD 21029, USA

譯按:

  • [#0] 「還原」也可譯為恢復,但不要認為是那種半吊子的恢復或是虛假的「恢復」。
  • [#1] 這是證人在美國的法庭上作證之前要說的誓詞,表明證言不虛假、不隱瞞、不顧左右而言它。
  • [#2] 以賽亞書 42:6 「我-耶和華憑公義召你,要攙扶你的手,保護你,要藉著你與百姓立約,使你成為萬邦之光,開盲人的眼,領囚犯出監獄,領坐在黑暗中的出地牢。」(和合本修訂版)
  • [#3] 使徒行傳 20:27 「因為神一切的旨意,我沒有退縮不向你們述說。」(新漢語譯本)
  • [#4] 歌羅西書 1:6-9 「這福音臨到你們中間,它也在世界各地不斷結果子,不斷增長,就正如你們聽見福音,靠着真理認識神恩惠的那天以來,福音也在你們中間不斷結果子,不斷增長一樣。這福音,是你們從我們親愛的、與我們一同作僕人的以巴弗那裏學到的;他為你們作了基督忠心的僕役,也正是他把你們在聖靈裏的愛心告訴了我們。因此,自從聽見你們消息的那天起,我們就不斷為你們禱告祈求,願你們具備各樣屬靈的智慧和悟性,充分認識他的旨意」(新漢語譯本)
  • [#5] Off-target 在此譯為「未中目標」。妥拉 (Torah),即摩西五經,指引、訓誨的話。妥拉有命中目標的意思,而罪愆(Sin)可解釋為:「沒有命中目標」。
  • [#6] Gentiles,源自希伯來文聖經的 גוי (goy) 與 נכרי (nokhri),和新約聖經的希臘文 ἔθνη (éthnē),一般譯為外族人或外邦人,實指非猶太人。
  • [#7] 羅馬書 1:16「我不以福音為恥,因為這福音是神的大能,要救每一個相信的人;先是猶太人,然後是希臘人。」(新漢語譯本)
  • [#8] Tanakh 音譯為塔納赫,也就是猶太人的希伯來聖經正典,是 Torah 妥拉(摩西五經)、Navim 先知書、Ketuvim 文集這三個字的縮略語。
  • [#9] Judaize 一詞可見於加拉太書 2:14 「但當我看見他們沒有按照福音的真理正直地行事,就在大家面前對磯法說:「既然你身為猶太人,生活卻像外族人,不像猶太人,你怎能強迫外族人像猶太人那樣生活呢?」(新漢語譯本)

有鑑於中文環境的文章充滿對彌賽亞猶太人的毀謗與抹黑,這是一個翻譯嘗試。
(對譯文有任何問題,請聯絡 Hsin-lin Cheng <lancetw@gmail.com>)

基督教與文化

1. 「跨文化的猶太人」

耶書亞給教會的「大使命」是要使門徒來自每個國家。[1] 但早期的彌賽亞猶太人一接觸到外族人,就將福音從文化語境中分開是必要的,為了讓不可或缺的救贖信息不會被不必要的文化包袱所拖累。

新約New Covenant[#1] 沒有要求外族人為了得救而成為猶太人,對於在耶書亞Yeshua【耶穌】裡的猶太信徒是一個創痛過程traumatic process的學習。開始於彼得的幻象與哥尼流的歸信。[2] 但是保羅,耶書亞的外族人使者emissary【使徒】,曾制定了許多的細節。因此,他出席了耶路撒冷會議,當時雅各所宣布的決議是,外族人不須受割禮與遵守傳統猶太教裡所發展的妥拉Torah【律法】。取而代之的是,為了他們能被全然在主裡如同手足般brothers被接納,入門條件只有順服描述在使徒行傳十五章二十節的四條戒律mitzvot【誡命】。

之後保羅闡述得更清楚,在某種程度上,他願意前去為了贏得人,任何人,猶太人或外族人 — 為了主。他在哥林多前書九章十九到二十二節寫道:

雖然我在所有人中是自由的,但我已為所有人奴役自己,我也許能贏得更多的人。對於猶太人我就變得像是猶太人,為了贏得猶太人;對於那些律法之下的人,我就變得像是律法之下的人 — 雖然我自己不活在律法之下 — 為要贏得那些律法之下的人。對於那些律法以外的人,我就變得像是律法以外的人 — 不是活在神面前的律法以外,卻是「守法en-lawed」於彌賽亞 — 為要贏得那些律法以外的人。對於軟弱的人我就變得軟弱,為了贏得軟弱的人。向著所有的人我就變得像是所有的人,也許能想盡辦法救一些人。

我不得不引用這段文字,因為批評者經常用來、詮釋為「盡力討好所有的人all things to all men」[#2]。保羅並不是表示他如變色龍Chameleon或者是偽善者hypocrite。更確切地說,是說他「變得」像是其他人那樣,他的意思是說他把自己放在他們的位置,與他們感同身受 [#3],嘗試瞭解他們的心態,付出注意力於「他們是從哪裡來的」與「他們在哪裡」。激勵他的是他渴望贏得那些失喪的人。他本來可以偷懶,他本來可以要求其他人適應他們的文化而不是與他們感同身受。但神在他生命的呼召驅使他再多走一哩路 [#4] ,的確是以其他人的需要而「奴役」自己。

總之,保羅並沒有逼迫外族人採納猶太文化。他意識到,給外族人的新約信息實際上是,以菲爾.葛柏 [#5] 的話說,「跨文化的猶太人」,或者,眾所皆知,基督教。

2. 非跨文化的基督教

但並不是每個試圖跨越文化的壁壘帶來福音信息的人,都已經理解跨文化傳福音的原則如保羅所教導他們的。經常完全相反:福音被文化混淆,信息就不只是為了讓人藉著耶書亞從罪愆中歸向神,也要放棄某人的文化並且變得疏遠。

在世界各地的某些傳教士曾居住(或仍然居住)在自創的聚集區ghetto[#6]、「修道院mission compound」。當上帝感動了當地人並給他新的靈,傳教士會就帶他進入修道院給他新的文化(通常是西方文化)。

詹姆斯·米契納 [#7] 在其著作生動地描寫了這個手段,書名為《夏威夷Hawaii》。這本書對歷史的記載是不準確的historically inaccurate,並充滿反基督教的偏差bias偏見prejudice,但我們將採納作者的觀點一會兒。他刻畫了在十九世紀初,從新英格蘭來的傳教士,要求當地夏威夷人建造木製的尖塔教堂,並且穿著像個清教徒,為了要成為基督徒。他們必須成為他們文化的異邦人。真的,夏威夷島之子kamaainas往往裸身到處跑,而基督的門徒勢必端莊。儘管如此端莊並不一定勢必得採納外國服裝。當人們成為基督徒他們需要離棄的只是他們的罪愆,而不是文化,除非特定的文化元素違反聖經的準則Scriptural norms[#8]。

3. 「現在你是個基督徒了,嚐嚐火腿三明治吧!」[#9]

至於向猶太人傳福音的看法,成為標準規範是在四世紀,卻不去跟隨保羅所呈現的福音樣式,以最適宜這些人的方法為其目的。與其相反地是,猶太人應當接受耶書亞是他的彌賽亞Messiah救主SaviorLord是還不夠的;他必須「改信基督教convert to Christianity」[3] ,通常意思是指接受外來文化並且有時要求他離棄猶太人的一切!後者可以從這段君士坦丁堡教會告白中看出,猶太人必須如此申明,假如他們想加入猶太人彌賽亞,耶書亞的神聖社群:

"I renounce all customs, rites, legalisms, unleavened breads and sacrifices of lambs of the Hebrews, and all other feasts of the Hebrews, sacrifices, prayers, aspersions, purifications, sanctifications and propitiations and fasts, and new moons, and Sabbaths, and superstitions, and hymns and chants and observances and Synagogues, and the food and drink of the Hebrews; in one word, I renounce everything Jewish, every law, rite and custom …. and if afterwards I shall wish to deny and return to Jewish superstition, or shall be found eating with the Jews, or feasting with them, or secretly conversing and condemning the Christian religion instead of openly confuting them and condemning their vain faith, then let the trembling of Cain and the leprosy of Gehazi cleave to me, as well as the legal punishments to which I acknowledge myself liable. And may I be anathema in the world to come, and may my soul be set down with Satan and the devils."

「我棄絕所有的習俗、禮儀、律法主義、無酵餅與希伯來羔羊犧牲,與所有其他希伯來節期、祭祀、禱告、灑水、潔淨、成聖和贖罪和禁食、與月朔、與安息日、與迷信、與聖詩和聖歌和聖言持守和猶太會堂、與希伯來的飲食;就一句話,我棄絕猶太人的任何事物、任何律法、儀式和習俗 ⋯ 假如我事後我要想反悔並恢復猶太人的迷信,或可被發現與猶太人一同吃飯,或與他們一同筵席,或與他們暗中交談和譴責基督徒的信仰來取代公開駁斥他們並譴責他們徒勞的信仰,那就讓該隱的顫抖與基哈西的痲瘋病撕裂我,以及法律制裁,本人知悉我的法律責任。並我今後在世上可被詛咒,且我的靈魂可被撇下給撒但與眾魔鬼。」[4]

近來不只一次彌賽亞猶太人被要求藉著吃火腿三明治「證實他們信基督教prove their Christianity」。我自己則偶爾會感受到來自基督徒領袖明顯的不安,當時他們發現我和妻子持守潔食律法kashrut【猶太飲食律法】。


原書註解:

  • [1] 馬太福音 28:18-20。
  • [2] 使徒行傳 10:1-11:18。
  • [3] 這裡的用法,「改信基督教 (convert to Christianity)」意思是要與「變成一個彌賽亞猶太人」作對比。猶太人變成基督徒或是彌賽亞猶太人同樣是信靠耶書亞,但後者保持他們的猶太人身分(即猶太人的慣例以及猶太人的思想) — 恰好是猶太信徒從四世紀以來經常被禁止做的。見下文,第貳章第二節;還有我的書, 《彌賽亞猶太人》 (Messianic Judaism) 第貳章。(在最近幾次許多猶太人變成基督徒是自願選擇逃避、忽略或限制他們猶太身分認同範圍。)其實,在新約裡「基督徒」這個用語並不是信徒用來指涉彌賽亞猶太人,而是指藉著耶書亞猶太人彌賽亞得知獨一真神的外族人。今天這一用語是否應適用於彌賽亞猶太人,已討論於《彌賽亞猶太人》 ,第參章第八節。
  • [4] "Profession of Faith, from the Church of Constantinople: From Assemani, Cod. Lit., I, p. 105, as cited in James Parkes, The Conflict of the Church and the Synagogue (New York: Atheneum, 1974), pp. 397-398

譯按:

  • [#0] 「還原」也可譯為恢復,但不要認為是那種半吊子的恢復或是虛假的「恢復」。
  • [#1] 新約 (New Covenant) 請參考希伯來書 8:13。
  • [#2] 源自於錯誤解讀歌林多前書而產生的諺語,意思等同於中國成語「八面玲瓏」。
  • [#3] 也就是同理心。
  • [#4] Go the extra mile,美國諺語,一般人的用法是指「特別努力」。但卻是源自馬太福音 5:41 節耶穌的話,「有人強迫你走一里路,你就陪他走兩里。」作者的用法較偏向原意。
  • [#5] Phil Goble,美國彌賽亞猶太人作家。
  • [#6] Ghetto 這個字本來是在威尼斯用來指稱猶太人居住區的用字,威尼斯語意為「爐渣」。在納粹時期被廣泛使用在隔離猶太人的居住區。現在則轉變成用來指稱居住少數民族的貧民窟。作者則改用來指稱天主教的修道院。
  • [#7] James Michener,作家,1948 年以《南太平洋故事集》獲得普立茲小說獎。
  • [#8] 聖經裡的準則基本上就是指律法 (nomos)。
  • [#9] 這裡提醒一下,火腿是豬肉做的。

有鑑於中文環境的文章充滿對彌賽亞猶太人的毀謗與抹黑,這是一個翻譯嘗試。
(對譯文有任何問題,請聯絡 Hsin-lin Cheng <lancetw@gmail.com>)

福音處境化

現今的宣教學家 — 協助福音派基督徒與宣教士得以遵從他們大使命事業的學者們 — 開始探究人們為了成為基督徒而要除去他們文化的困擾。他們發展了處境化contextualization這個概念。這個字簡單來說,就是福音接受者本身的文化概念,而非外在的文化。甚至可以說是以夢幻的方式自然地談論保羅做了些甚麼。當福音被處境化,新基督徒留在他們的文化之內,並且嘗試讓神的旨意配合他們自身以及他們的文化。

1. 為猶太人處境化的福音

十九世紀在英國與其他歐洲國家被稱為希伯來基督徒運動的創立,實質上是在努力為猶太人處境化的福音。猶太信徒被告知不要離開他們的人民而保持猶太身分,只要他們的新約信仰保持正統。他們被鼓勵慶祝逾越節、光明節與其他節期,並且、通常,鼓勵他們表現他們的猶太本質。他們還提醒猶太信徒,摩西律法中條例的持守不會加強他們的救贖 — 就像外族人他們被拯救是因著信而不是「律法之功works of law」[#1]。

顯然處境化是一個進步,過於要求猶太人棄絕一切猶太事物。但這處置卻讓猶太信徒成為問題人物 — 而不是與猶太教和猶太人民以共同體站出來反對基督教與教會,並且在有關聖經的真理產生相互衝突的主張。

2. 第一種、第二種與第三種傳福音方式

宣教學家已經想出,必須被傳揚的福音在跨文化與跨語言壁壘有三方面的分類。

第一種傳福音方式是與掛名的基督徒分享自身的文化。這些人不但分享自身的語言與文化背景,而且也許是在教會長大、聽道與讀經。簡而言之,他們是基督教化但卻沒有重生。在溝通的容易性方面,這種傳福音方式是最簡單的。(是否最容易使人得救的方面是另外的問題。)

第二種傳福音方式是與人們分享自身的語言並或許住在同樣或類似的社會,但文化與宗教前提可能有很大的不同。住在郊區的白人中上階級基督徒給城內未得救的低下階級黑人帶來福音 — 城內黑人基督徒給城外未得救的白人郊區帶來福音 — 均為從事第二種福音。在日本的日本人基督徒也是這樣,所處的宗教環境是佛教與神道教。

第三種傳福音方式帶來有時似乎可以,但卻無法跨越文化和語言壁壘的福音。這種思想經由傳統的宣教畫面很好地傳達了,在原始叢林部落學習語言、發明文字、翻譯聖經、抵抗外來的文化與實體環境,全是為了使神的恩典被知曉。同樣,韓國或印尼的火熱基督徒傳道給歐洲的享樂青年,可能會發現自己是在做第三種傳福音方式。

每一種都要求以自己的方式來處境化。舉一個例子,考慮到重要的神學概念的口頭呈現。在第一種傳福音方式,自身可以使用「基督徒語言」,例如「罪」[#2]、「重生」與「得救」這些用語,意思是要加深聽眾對這些意思的屬靈洞察力,為了讓他會以信仰來回應。在第二種傳福音方式這些用詞看起來古怪且令人厭煩。這些思想必須被以不同的方式傳達給非基督教化的聽眾,以生活中的例子,而不是教會術語。在第三種傳福音方式的語言和文化可能根本難以表達這些概念。

3. 哪種適合猶太人?

猶太人要融入哪種機制?假如猶太人以第二種傳福音方式作為候選,作為非基督教化、同樣的社會與語言群的成員,再者假設是教會是傳揚真正的福音,這任務僅僅是為了讓福音處境化。有些採用這種方法的人會辯稱,假如薩摩亞人可以成為基督徒並保持薩摩亞身分,為甚麼猶太人成為基督徒就不能留在猶太身分呢?

儘管如此,這有些奇怪,甚至是錯誤的,當談到為猶太人處境化的福音;因為福音完全是以猶太為首位的!假如基督教的根源是猶太的,假如福音的精髓本身是猶太的,為何福音需要為猶太人處境化?

答案是,新約福音實際上已經宣告,並不需要!其實,福音已經為了外族人處境化!這是保羅的事工。這是使徒行傳十五章的勝利,在耶路撒冷會議當中決議,外族人不須為了成為基督徒而成為猶太人。這是加拉太書二章的勝利,保羅面臨到彼得過於猶太化外族信徒的狀況。隨後歷史所導致的結果,猶太人為了成為彌賽亞信徒被要求外族化,顯示實踐上偏離保羅在新約中所闡述的原則有多遠。這也暗示在猶太人的福音沿途上有非常奇怪的事情發生過!

並且實踐的偏離不只是從保羅的原則,也是從他的實踐上。保羅是終身持守聖言的猶太人。根據使徒行傳這卷書,保羅為提摩太行割禮(使徒行傳十六章三節);慣例去猶太會堂(十七章二節);許猶太願(十八章十八節);衝上耶路撒冷持守猶太朝聖七七節Shavuot【五旬節】(二十章十六節);為其他人支付提供在猶太聖殿的猶太獻祭(二十一章二十三到二十七節);他曾經在猶太公會之前辯駁 — 在那一刻不僅是一位正式的 — 分別者Parush【法利賽人】,還向羅馬總督、非斯都宣告,「沒有干犯猶太人所持的妥拉Torah,也沒有干犯聖殿」(二十五章八節,猶太新約譯本)最後,一場漂亮的仗,完成了比賽並守住信仰,他能告訴在羅馬的猶太聽眾,「我沒有做過甚麼事與人民或先祖的習俗對立」(二十八章十七節)— 他那句「先祖的習俗」包括了猶太傳統,並不只是妥拉所寫的。這樣的生活假如對保羅而言不夠好,對今天的猶太信徒而言已經夠好了。不要火腿三明治,拜託,給彌賽亞猶太人維持潔食kosher


譯按:

  • [#1] works of law 在中文通常錯譯為「行律法」,但應為「律法之功」。
  • [#2] 英文是 Sin,罪愆(而不是 guilty),但中文的慣用形式多半混在一起。

有鑑於中文環境的文章充滿對彌賽亞猶太人的毀謗與抹黑,這是一個翻譯嘗試。
(對譯文有任何問題,請聯絡 Hsin-lin Cheng lancetw@gmail.com

定義

還原福音猶太本質,意思是說,充實在福音所有的豐盛之中,如那些連帶影響猶太人、猶太人民與教會之間關係的福音內容。換句話說,意思是提供有關「神一切的旨意」,而不只是一部分。重要的是要瞭解,當神學家談論「還原」時是甚麼意思。我們大家都希望看見教會「還原」到一世紀是甚麼模樣。至少我們是這麼說的。當然還原到起先信徒的熱情會是很好的,他們活出的公義,他們願意不計代價跟隨彌賽亞,他們被聖靈充滿,他們迫切禱告,他們在響應信仰時擔保並經歷神蹟。但是第一世紀信徒外在層面的生活型態我們應當著手還原嗎?或是教義層面,他們所接受的,但是之後的信徒所忽略的?如果是這樣,有哪些呢?並且我們在有關他們的這些應當怎麼做呢?

我的看法是,我們應當開始竭盡所能去理解,一世紀聽眾已理解、應用於他們生活處境當中的新約原文。但我不相信我們要期望以同樣的方式去應用福音,因為這會是指還原一世紀的生活處境,還原一世紀的生活處境,即便是可取的,卻是不可能的 — 時間無法回頭。更確切地說,我們必須妥善地理解經文,然後以適當的方式將經文應用到我們的處境。

上述段落並非表達一種新的哲學。它們表達一種熟悉的方式,這通常會導致提問,是否新約命令injunction理當以字面意義去應用,或是應當尋求所寫 [#1] 誡命command其背後的通則。例如,參考哥林多前書十一章二到十六節,今天女性必須在聚會時蒙上她的頭嗎?還是這個規定只涉及到一世紀的生活處境,為了讓現代的應用是以目前的標準穿著端莊?

我根本不想進入這種討論。更確切地說,在提出還原猶太人的福音的問題上,我打算喚起注意的是,那些對一世紀信徒顯而易見,卻忽視幾個世紀、被隱藏看不見的福音觀點。


譯按:

  • [#1] 在聖經中的「所寫」通常代表希伯來聖經上所記的,通常譯為「經上所記」。

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三種神學:聖約神學、時代論、「橄欖樹」

我們以三個實體entities開始 — 以色列、猶太人民與教會 — 並且我們提問他們之間是甚麼關係。我們必須同時在神學上與歷史上查驗這些事情。神學會顯示我們真實的關係,「在天上」的事情將是如何,歷史會顯示在此地上發生過了甚麼。然後我們將能夠更好地考慮該怎麼做。


基督徒神學家處理這個主題通常依循兩種途徑之一。較古老 [#1] 且更為知名的途徑一般被稱為取代神學Replacement theology聖約神學Covenant theology,儘管這些日子以來也出現其他稱呼;這是在說,教會是「屬靈的」以色列或是「新」以色列,已經取代「舊」以色列(猶太人)作為神的子民。最近在改革宗區所發展的時代論Dispensational,是以比這更加極端的形式,說猶太人民只應許在地上,而教會要應許在天上。我們在細節上將不考慮這些途徑,然而歸根究柢,這些途徑同樣是過分簡化,並且在過程當中作出明顯反閃主義 [1] 的結論。[2]

接下來的分析將證明教會與猶太人民之間的隔離,就是在過去已被發展超過兩千年,完全脫離神的旨意,一個致命的失誤 [#2],在這星球歷史上最糟糕的分裂。然後我們將會見到,矯正這失誤是我們的任務,全然投入自身去,猶太教稱作 tikkun-ha'olam,字面意思是,「修理這個世界」,修復它。根據猶太傳統,這樣的活動會催促彌賽亞的來臨;與彼得鼓勵在耶書亞裡的信徒去做的一致,亦即,催促神的日子來臨。[3] 我稱這個途徑為「橄欖樹神學」,依照保羅在羅馬書十一章十六到二十六節的寓意,向外族基督徒的演說(我的翻譯,取自猶太新約譯本 [#3]):[4]

現在,假如提供作為初次收成 [#4] 的哈拉麵包challah [5] [#5] 是聖潔的,那麼整條麵包是聖潔的;假如樹根是聖潔的,那麼樹枝是聖潔的。

但是,假如樹枝有一些被折斷 — 並且你 — 野橄欖 — 被接在其中,並在豐富的橄欖樹根上已成了平等分享者,那麼不要自誇你好像比橄欖樹枝更好!然而,如果你要自誇,要記得不是你支持著樹根,是樹根支持著你。這樣你會說,「樹枝被折斷是為了讓我可以被接上去。」真的,但那又怎樣呢?他們被折斷是因為他們失信。然而,你留著位置只是因為你信。那麼就不要傲慢自大;與之相反地是,要驚恐戰慄!因為假如神不饒過天然的樹枝,他當然不會饒過你!

那麼好好看著神的慈愛與他的嚴厲:一方面,以嚴厲對待那些跌倒的人;但是,另一方面,神以慈愛對待你 — 前提是你保守自己在慈愛當中!否則,你也將會被剪除!此外,其他人,假如他們不再固執失信,將會被接上去;因為神能夠將他們接回。對此,假如你是由天然的野橄欖樹所剪除然後接上的,違反自然地,進到栽培的橄欖樹上,這些天然的樹枝豈不更將要被接回他們的橄欖樹上嗎?

對此,弟兄們,我要你們理解這個真理,神原先隱祕的但現在啟示的 [#6],為了不要讓你以為你所知道的多過你實際上所做的。就是心剛硬,在一定程度上,已經臨到以色列,直到外族世界進入它的豐盛之中;並且就是以這種方式所有以色列都會被拯救。


原書註解:

  • [1] 請見簡介的註解 1。
  • [2] 彌賽亞猶太人對於這兩種神學途徑的分析,請見 Dan Juster, 猶太根源 jewish Roots (2008 Rockland Ave., Rockville, Maryland 20851: Davar Publishing Co., 1986), pp 43-45。
  • [3] 彼得後書三章十二節。
  • [4] 譯者 David H. Stern, 猶太新約譯本 Jewish News Testament (Clarksville, MD 21029, USA: Jewish New Testament Publication, 1989)。
  • [5] 請見術語表中的 challah 條目。

譯按:

  • [#1] 古老到可見於早期希臘教父、「護教士」游斯丁的文章(二世紀中期),他強調新約已取代舊約,聲稱上帝與猶太人的約已經不再有效,在上帝的救贖計畫中外族人已取代了猶太人。可以參考「猶太人為何很難接受耶穌?」這篇文章的整理: http://wenku.baidu.com/view/33bca6d43186bceb19e8bb7e.html
  • [#2] 失誤就是罪愆本來的意思之一。
  • [#3] 可以注意一下作者的翻譯行文結構與方式。
  • [#4] 可以聯想到猶太人的大麥初熟節 (Shavuot),初熟節的希伯來文另一意思是「誓約」,請參考「猶差匯聚」 http://goo.gl/qgYKOO
  • [#5] challah 是猶太人安息日會使用的食物,中文可稱為「哈拉辮子白麵包」,請見圖文:http://tushuoyiwen.blogspot.tw/2012/09/blog-post_10.html
  • [#6] 「隱祕的事是屬耶和華─我們上帝的,但明顯的啟示是永遠屬我們和我們子孫的,為要叫我們遵行這訓誨上的一切話語。」《申命記 29:29》

有鑑於中文環境的文章充滿對彌賽亞猶太人的毀謗與抹黑,這是一個翻譯嘗試。
(對譯文有任何問題,請聯絡 Hsin-lin Cheng <lancetw@gmail.com>)

歷史上的教會與以色列:早期

在第 20 到 21 頁的附圖 1 描繪出在整個歷史上發展的「栽培的橄欖樹」;附圖 2 闡述了橄欖樹的橫切面,顯示猶太人民與教會之間在各個時間點的關係。

橄欖樹就是神所栽培的以色列。樹根是先祖亞伯拉罕Patriarchs一Avraham以撒Yitzchak雅各Jacob 【Abraham、Isaac 與 Jacob】。[6] 從這樹根增長出猶太人民。與此同時,外族人是棵野橄欖樹,神這位農場主人對其並沒有全心投入同樣的照料。保羅寫道,他們「在那個時候是與基督分離,與以色列共同體疏遠,並且是應許聖約的陌生人,在世界上沒有盼望、沒有神。」[7] 附圖 2A 闡述了這個處境,直到得勝在耶書亞的事工之時(公元 25 年)。

當耶書亞來臨時,他是在樹的中心,在猶太人民的中心,不但是最典型的人,也是最典型的猶太人。他招聚猶太門徒在他周圍。他死了,從墳墓中復活,升到天上。彌賽亞猶太社群增長出 — 一百二十(使徒行傳一章十五節)、三千(使徒行傳二章四十一節)、五千(使徒行傳四章四節),「並且他們的人數維持倍增」(使徒行傳九章三十一節)。請見附圖 2B(公元 35 年)。

非彌賽亞猶太人反抗彌賽亞猶太人,從中心推開他們(使徒行傳四到九章、十二章)。與此同時,信息開展到外族人當中 — 哥尼流(使徒行傳十章)、安提阿(使徒行傳十一章);請見附圖 2C(公元 50 年)。

僅管單單在耶路撒冷的彌賽亞猶太人就共計「成千上萬⋯全是妥拉的狂熱者zealots」[8],保羅的旅程(使徒行傳十三到二十八章)並與其他的宣教拓展很快地使得教會中絕大多數都是外族人。儘管如此,猶太信徒仍然被猶太人民接受為猶太社群的一部分(附圖 2D,公元 70 年)。

然而,由當時保羅寫給羅馬人的信看來(約公元 57 年),顯然大多數猶太人都在拒絕耶穌為彌賽亞。保羅稱他們這些栽培的橄欖樹枝已經被剪除。他還警告外族信徒,他們絕不能以被接到橄欖樹上為傲,或認為他們自身比被剪除的樹枝更好,因為他們留著他們的位置只是因著信,並且沒有信他們將會被剪除。反之,那些被剪除的樹枝(非彌賽亞猶太人)因著信可被再次接回;無論如何,由農業的觀點來看,比起採用其他的樹枝,接枝更有可能採用樹本身的樹枝,並且從栽培的樹枝而來的果實會勝過野生的果實是預料之中的事(然而,神不受人類期望的約束)。對保羅最重要的是,這些天然的樹枝將實際上被接回「當外族世界進入它的豐盛之中」。


「附圖 1」栽培的橄欖樹:在整個歷史上的教會與猶太人民


「附圖 2」橄欖樹的橫切面:教會與猶太人民在歷史上各個特定的時間點

隨著時間的流逝,猶太信徒的處境經歷顯著的變化。在對抗羅馬的第一次猶太動亂之前的愁雲慘霧中,彌賽亞猶太人回想起耶書亞的預言:

「當你見到耶路撒冷被軍隊圍繞,你就瞭解到她即將被毀滅。那些在猶大地的要逃進山丘,那些在城裡面的要掙脫,還有那些在鄉下的絕不能進入。」[9]

他們逃亡到佩拉的城,因此逃脫聖殿的毀壞(公元 70 年)並且羅馬屠殺了近百萬的猶太人(根據約瑟夫Josephus的估計;其他人估計要少些)。對此領導叛亂的保守奮銳黨Zealots視彌賽亞猶太人為叛徒。

在第二次的動亂中(公元 132-135 年),猶太信徒最初默許;但當拉比阿基巴Rabbi Akiva宣稱猶太軍事領袖星之子西門Shim'on Bar-Kosiba為彌賽亞的時候,他們不再能合作,因為他們知道彌賽亞真的是耶書亞,並且無法為另一人獻出忠誠。這也被污名為叛國罪,而其餘的猶太社群成為苦毒的印記反對他們。除了政治的緊張情勢之外,也有宗教的緊張情勢,除了藉由對抗異端邪說Birkat-HaMinim的會堂儀式(〈頌禱詞〉Benediction反對「宗派主義者」,一般理解為猶太信徒)作見證之外,在公元 90 年左右由於這些事情的緣故,在耶書亞裡的信徒開始被愈來愈多不信的猶太社群排除在外。

此外,在外族基督徒層面,猶太信徒信仰的正統性日益遭受審查,假如他們留著猶太習俗與忠誠。在與特來弗對話錄:一位猶太人Dialogue with Trypho, A Jew,一位外族基督徒、殉道者游斯丁Justin Martyr所著(約公元 160 年),人們見到對保有猶太特點的彌賽亞猶太人有限度的包容。[10]

但是,隨後基督教在公元四世紀成為羅馬的國教,許多未得救的外族人進入制度化教會Institutional Church。其增長遠遠大過整個世界的猶太人口,變成完全外族式,把猶太人視為敗仗的競爭者,並對於想要保有他們猶太本質的猶太信徒瞭解甚少。某人公開表達同為猶太與彌賽亞信徒的身分變得不可能。一位猶太人想要接受猶太彌賽亞必須離開他的人民並跨界進入教會(附圖 2E,公元 350 年)。歸信在耶書亞的猶太人被要求徹底地從猶太教、猶太習俗與猶太人民中分裂自身,就如我們從他們必須追認的聲明中所見到的(請見此)[#1]。

那以極端形式的粗劣告白是無可否認的典型事例,適用於四與五世紀的狂熱主義、數百年來持續存在於教會的態度。西班牙異端審判所Spanish Inquisition審議猶太血統的天主教徒,要看他們是否留著猶太習俗。

出自外族人對猶太本質的厭惡,暴露了基督徒對猶太人的迫害 — 十字軍東征、異端裁判所、大屠殺、納粹德國(對,有基督徒的參與,既為惡也為善)— 基督徒對猶太人的迫害,猶太人不能忘記所有的傷痛與醜陋,並且教會將不被准許忘記,直到所有基督徒(不只是一些)學到這一課。

就這樣直到最近猶太人民與教會仍保持分裂,沒有給彌賽亞猶太人的地方,因為猶太人的絕大多數(對於教會已經多半是負面經歷的未得救人民)與基督徒的絕大多數(誤解自身信仰的外族人,如關係到猶太人民的部份)都想要這樣。


原書註解:

  • [6] 「有些人把 e riza 【「樹根」的希臘文】作為指涉基督,而有些人把它指涉猶太基督徒,然而這在解經家之間有著非常廣泛的協議,這必須指涉先祖們⋯」(C. E. B. Cranfield, Romans (International Critical Commentary); Edinburgh: T. & T. Clark, Ltd., 1981; volume 2, p. 565)。比較橄欖樹與其根源自公元前一世紀的猶太原始資料,以諾書 93:5:「與他的【就是亞伯拉罕的】後代必成為公義的栽種直到永永遠遠。」
  • [7] 以弗所書 2:12。
  • [8] 使徒行傳 21:20, 猶太新約譯本
  • [9] 路加福音 21:20-21, 猶太新約譯本
  • [10] 殉道者游斯丁,「與特來弗對話錄,一位猶太人」Alexander Roberts 與 James Donaldson 合編,《尼西亞前期教父 The Ante-Nicene Fathers》(Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1975), Volume I, pp. 194-270. 以下節錄自 xlvii(218 頁):

    if some, through weak-mindedness, wish to observe such institutions as were given by Moses, from which they expect some virtue, but which we believe were appointed by reason of the hardness of the people’s hearts, along with their hope in this Christ, and [wish to perform] the eternal and natural acts of righteousness and piety, yet choose to live with the Christians and the faithful, as I said before, not inducing them either to be circumcised like themselves, or to keep the Sabbath, or to observe any other such ceremonies, then I hold that we ought to join ourselves to such, and associate with them in all things as kinsmen and brethren.

    假如有些人,藉著軟弱胸襟,希望遵守此類由摩西所給予的規條,從而他們期待一些美德,但我們相信被約定的理由是人民內心的硬度,隨著他們盼望在這基督,並且【希望去履行】永恆與公義的自然作為與敬畏,尚選擇與基督徒生活與忠誠,如我先前所說的,不引導他們像他們自身一樣行割禮,或是守安息日,或遵守任何其他此類儀式,那麼我抱持的態度是我們理當加入我們自身到此類,並且與他們聯合在所有的事情如親屬和弟兄。


譯按:

  • [#1] 譯文請見連結中的第三小節,君士坦丁堡教會告白。

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橄欖樹神學

暫且離開栽培橄欖樹的悲慘歷史發展片段,進入看似分離、兩種神的子民的狀況 — 為了瞭解橄欖樹對神學的影響,讓我們查驗橄欖樹的延伸比喻。受栽培樹是唯一的,這意思是說,只有一個以色列,不是兩個。野橄欖樹枝(外族人)藉著信靠彌賽亞已經被接上,「藉著基督的血已經接近」[11],為了讓他們如今被引進以色列的共同體當中。但他們不是如此,卻像取代神學那樣,新以色列。絕非猶太人與外族信徒一起構成新以色列,因為剪除的樹枝也仍然可識別為以色列,即使他們沒有活在流經他們的樹汁液之中。因為神奇蹟般地保存他們,為了讓失去水分的分離樹枝如往昔一般,讓他們可以因著信被接回。因此未得救的猶太人(剪除的天然樹枝)、得救的猶太人(附在樹上的天然樹枝)與外族信徒(被接上的野樹枝),其中每個人都以自己的方式,持續參與在獨一以色列之中;而此事實需要被以色列與教會任何的正確神學考慮在內。

在「橄欖樹」段落或聖經的任何地方並沒有一個字有分裂這個應許說,地上的給猶太人,天上的給教會。然而,神造了兩種應許。在關係到個別救贖的應許方面,並不分猶太人或希臘人(加拉太書三章二十八節)、之間沒有差別(羅馬書十章十二節)、沒有敵視的牆阻隔(以弗所書二章十四節到十九節)。在另一方面,有應許留給以色列國、猶太人民,並沒有直接分享給外族國家、團體與個別外族信徒 一 儘管值得注意到,也有某些外族國家的應許(提一個例子,以賽亞書十九章二十四節到二十五節給予擔保,神會隨著以色列祝福埃及與亞述;為了讓身在這些國家的部分外族信徒經歷這些祝福)。

現今以色列共同體的處境是,從多國來的外族人認定猶太人彌賽亞,但以色列國中大多數還不是。假定加拿大、印度、奈及利亞、澳大利亞與其他不列顛共同體國家的公民認定伊莉莎白二世為他們的女王,但絕大多數的英格蘭人,連同不列顛政府,卻不是如此。在此境遇之下,這會被錯誤地說,大不列顛已不再是這個共同體的成員了,但事實上它仍然是其中平等的核心成員。這也將會被英格蘭不正確地同意,伊莉莎白不是女王。更確切地說,人們只能設法說服他們 — 絕大多數的英格蘭人與他們的政府機關一同 — 忠於伊莉莎白二世,事實上的女王。[12]


原書註解:

  • [11] 以弗所書 2:13
  • [12] 對於這個比喻我要感激 Daniel Juster, Growing To Maturity ([Gaithersburg, Maryland: Union of Messianic Jewish Congregations], 1982), pp. 253-254

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歷史上的教會與以色列:現期

在未來,「所有以色列都會被拯救。」在塔納赫Tanakh裡,也就是說,在希伯來思想裡,「所有kol」這個字的意思,不是指由每個獨立個體構成的集體,而是由主要的部分、不可或缺的部分、相當重要的絕大多數所構成。因此我相信當「所有以色列」被拯救,這不會是每個猶太人都信靠耶書亞,但猶太民族會是信仰的大多數並/或是信仰的體制。用摩西的隱喻,彌賽亞猶太人會是「頭而不是尾」。[13](請見附圖 2G。)

我相信彌賽亞猶太人在我們的日子再現是神拯救所有以色列過程中顯著的階段。假如附圖 2G 是終極目標,並且附圖 2E 顯示該處境如實存在直到最近,接著附圖 2D 不僅描繪了古代歷史舞台,而且相似於現在與不遠的將來,藉著附圖 2F 的呈現,顯出我們正開始恢復我們的往昔。在耶書亞裡的猶太信徒再度有可能識別自己同為猶太人和彌賽亞信徒Messianic,並且是以社會上認可的方式表達這個身分。這在歷史上看來已經來臨,因為在最近三百年來的經濟與社交生活,西方政治自由大幅增長的現象,無疑表明神給人的愛。在此之前,極少數的人可不能指望藉著聲稱是雙方的一部分,在兩個大得多的社會實體中去引起根本性的改變。今日試圖在這離譜、不大可能的任務(不大可能是依世界的標準,但依神的標準則不是),受到多元化民主國家保護我們的自由。就政治自由增長方面,1718 年約翰·托蘭德在他的書《拿撒勒人Nazarenus》[14] 中已經能建議「⋯從猶太人之中而來的基督徒」應當持守妥拉。就經濟自由增長方面,十九世紀的英格蘭猶太基督徒運動能在阻礙較少的情況下進展。還有就社會自由增長方面,隨著在溝通的進展,對我們是有可能的,今日,我們膽敢期待彌賽亞猶太人會成功達到醫治教會與猶太人民之間分裂的目標。

這是彌賽亞猶太人與有同理心的外族基督徒的任務,承擔我們早先說過的 tikkun-ha'olam。就是這些人,因為他們共同信靠猶太人彌賽亞耶書亞,可以一起努力復原undo猶太人民與教會進入兩種看似分離的神的子民的狀況所造成的傷害。猶太人民必須更深地瞭解 — 自由地、欣然地,而不是藉著脅迫或是欺騙 — 由來已久猶太人竭力的目標將會被實現,唯有當猶太人民逐漸瞭解並且信靠耶書亞,猶太人彌賽亞。教會必須更深地瞭解 — 自由地、欣然地,而不是藉著脅迫或是欺騙 — 目標將會被實現,唯有當任何公然或掩蓋形式的反閃主義或冷漠疏遠已經消失,公認與猶太人民親密團結一致。

這難道是遠大的目標嗎?我們活在激動人心的年代,就如我們看見歷史席捲之勢朝向保羅的預言:所有以色列都會被拯救的滿足。當我們努力朝向實現那終點,我們被裝備以正確的方式理解以色列與教會之間的關係是不可或缺的。


原書註解:

  • [13] 申命記 28:13
  • [14] John Toland, Nazarenus, 1718; quoted in both David Rausch, Messianic Judaism: Its History, Theology and Polity (New York and Toronto: The Edwin Mellen Press, 1982), pp. 51-54 and Hugh Schonfield, The History of Jewish Christianity (London: Duckworth, 1936), pp. 205-208.

譯按:


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福音不但是個人的,也是群體的

福音的某些層面是群體的,不僅是涉及個人的。基督徒的瞭解是對的,向猶太人傳福音時往往提供的福音是不足的,因為這僅僅是面向個人,而不處理以群體存在的猶太人民。在我的觀點,只為個別的福音不僅對猶太人不足,對外族人也一樣。甚麼是為個別的福音呢?對此新約最齊全的陳述,如我們在簡介中所提到的,是在保羅書信羅馬書中,一到八章 — 儘管每個必要的部分都可在塔納赫中找到。 一到三章告訴我們每個人有罪愆、達不到充分遵從神(列王紀上八章四十六節 [#1]、傳道書七章二十節 [#2]),罪愆在他與神之間建造了一堵牆(以賽亞書五十九章一到二節 [#3]),罪愆的刑罰是死亡(創世紀二章十七節 [#4]),並且沒有人因著他自己的努力可以還原與神的團契(詩篇一百四十三章第二節 [#5]、以賽亞書六十四章五到六節 [#6]),然而神,從他的身邊,因著他自己的主權獻祭耶書亞彌賽亞作為罪愆的償還 [#7],彌補裂口 [#8] 並且還原個人與神之間的友誼(以賽亞書五十二章十三節到五十三章十二節 [#9])。四到六章解釋人該怎麼做,必須信靠他的神、親自接受神已經藉著耶書亞,與他有個人與神關係的還原(創世紀十五章六節 [#10])。七到八章補充,這種從內心的信任,新約作出明確、不僅限於智識上某些事實的肯定(雅各書二章十四節到二十六節 [#11]),會導致他肯並且能 — 因著聖靈在他身上的權能 — 行出神所喜悅的行為 [#12]。

在美國,個人有權利追求自己的幸福,兩個多世紀以來已經被視為無形中的自然法則(獨立宣言稱作「不可剝奪的權利」),為個別的福音以小冊子包含四或五個「屬靈定律」便利地呈現;可能假設這就是一切所有的福音。但救贖是群體的,為了個人也為了社群。任何人對希伯來聖經中單字 yeshu'ah(「救贖salvation釋放deliverance」)的研讀,會證明釋放從未被認為是為了單獨的個人,雖然個別救贖無疑是舊約信息的一部分。[15] 儘管如此,除了對於作為一體的猶太人民的釋放有關之外,在塔納赫中根本無法發現救贖是為了個別的猶太人。與之相反地是,救贖的討論大多專注在作為一體、見證猶太人民的完整性與聖潔,舉個例子,在申命記中對於死刑或絕罰excommunication頻繁的解釋,「為了讓惡可以從你們中間被除掉。」[16]

自猶太社群歷史的 4000 年以來,大多數的猶太人民有強烈的民族意識 [17],個別的福音看來對他們既自私又不足,因為這並未直接觸及到國家與普遍的渴望。平均來說,猶太人生活得更加團結過於大多數個人主義的西方人 — 並且我說這是教會之恥,因為新約宣告要成為「一體」。確實,教會能夠並且應當從猶太人民學習到互相照顧是甚麼意思。

以另一種方式表達這個想法,我個人對神的連繫是直接的 — 然而不是獨自的 — 是與你相互纏繞著。忽略在「各邦國、各支派、各民族、各語言」[18] 的生命相互纏繞在一起的福音是過分簡化、逃避現實的。「無人是全然的孤立No man is an island, entire of itself」[#13],聖經的宗教並不實踐在蓮花座上。過度向內的福音不僅會無法引起人們更加契合社會的利益,雖然許多猶太人民是如此,然而無法充分反映神的看法。

對於外族人,他們的文化與宗教背景儘管必須被保存,有人可能會爭辯關鍵是在個人層面。這就是為甚麼保羅,多番地強調是外族人的使者 [19]。同樣地,福音的個人層面可說足以同化猶太人的心或者困擾猶太社群參與感薄弱的猶太人。然而感到自己是猶太人民不可或缺一部分的猶太人,還有不是少數、社會導向的外族人 — 也需要聽見福音的群體層面,否則他們可能膚淺地駁回並且沒有得救。

更確切地說,連以他們自己個人福祉為樂的人們都需要聽到福音的群體層面。事實上,他們更加地需要,因為主要對他們的救贖層面可能涉及到從自私、利己的方式生活,轉變為接受神的方式生活,面向其他人。[20] 因此為了任何人的福音要成為「神一切的旨意」[21] 缺少的是對群體的關注與社交元素的缺失。


原書註解:

  • [15] 請見詩篇 51:12 (某些版本是 51:14)
  • [16] 在此上下文也註記為約書亞記七章亞干的故事
  • [17] 舉個例子,參見 Mordechai M. Kaplan 的書《正在形成中的偉大猶太教 — 猶太教的現代演進研究》 The Greater Judaism In The Making (New York: The Reconstructionist Press, 1960),尤其是參考索引「猶太民族意識」底下的頁面。例如,從 30 到 31 頁。
    • 「猶太人民似乎已經實現了更加激烈與永久性的族群意識(ethnic consciousness)遠勝於任何其他的古代人民。⋯猶太人的整體教育僅限於論述猶太人民的著作。教育的主要目的是要培育他對以色列與以色列神的忠誠與奉獻精神,並且教導他作為猶太人民一份子,他必須知道的事實與必須履行的義務 — [與神在敬拜中共融 (communion)] 不是我與汝(I-Thou)的條款,而是我們與汝(We-Thou)的關係,『我們』生為猶太人是神所選的,為了讓全世界認識他(Him)。」
  • [18] 啟示錄 7:9
  • [19] 羅馬書 11:14
  • [20] 利未記 19:18、腓力比書 2:1-11
  • [21] 使徒行傳 20:21

譯按:

  • [#1] 「你的百姓若得罪你,因為沒有人不犯罪,你向他們發怒,把他們交在仇敵面前,擄他們的人把他們帶到仇敵之地,或遠或近」 (和合本修訂版)
  • [#2] 「其實世上沒有行善而不犯罪的義人」(和合本修訂版)
  • [#3] 「看哪,耶和華的膀臂並非過短,不能拯救,耳朵並非發沉,不能聽見,但你們的罪孽使你們與上帝隔絕,你們的罪惡使他轉臉不聽你們」(和合本修訂版)
  • [#4] 「只是知善惡的樹所出的,你不可吃,因為你吃它的日子必定死!」(和合本修訂版)
  • [#5] 「求你不要審問僕人,因為在你面前,凡活著的人沒有一個是義的」(和合本修訂版)
  • [#6] 「你迎見那歡喜行義、記念你道的人;看哪,你曾發怒,因我們犯了罪;這景況已久,我們還能得救嗎?我們都如不潔淨的人,所行的義都像污穢的衣服。我們如葉子漸漸枯乾,罪孽像風把我們吹走」(和合本修訂版)
  • [#7] atonement 本文譯為「償還」,一般譯為贖罪祭,譯者認為「償還」較好表達這個概念。sin 本文譯為「罪愆」,一般譯為罪,但容易與罪行 crime 之類的詞混淆。
  • [#8] 譯自 bridge the gap
  • [#9] 「看哪,我的僕人行事必有智慧,他必被高升,高舉,升到至高之處。許多人因他驚奇 ─ 他的面貌比別人憔悴,他的外表比世人枯槁 ─ 同樣,他也必使許多國家驚奇,君王要向他閉口。未曾傳給他們的,他們必看見;未曾聽見過的事,他們要明白。我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,是被上帝擊打苦待。他為我們的過犯受害,為我們的罪孽被壓傷。因他受的懲罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓受苦,卻不開口;他像羔羊被牽去宰殺,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。因受欺壓和審判,他被奪去,誰能想到他的世代呢?因為他從活人之地被剪除,為我百姓的罪過他被帶到死裏。他雖然未行殘暴,口中也沒有詭詐,人還使他與惡人同穴,與財主同墓。耶和華的旨意要壓傷他,使他受苦。當他的生命作為贖罪祭時,他必看見後裔,他的年日必然長久。耶和華所喜悅的事,必在他手中亨通。因自己的勞苦,他必看見光就心滿意足。因自己的認識,我的義僕使許多人得稱為義,他要擔當他們的罪孽。因此,我要使他與位大的同份,與強盛的均分擄物。因為他傾倒自己的生命,以致於死,也列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,為他們的過犯代求」(和合本修訂版)
  • [#10] 「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此算他為義」(和合本修訂版)
  • [#11] 『我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?這信心能救他嗎?若是弟兄或是姊妹沒有衣服穿,又缺少日用的飲食;你們中間有人對他們說:「平平安安地去吧!願你們穿得暖,吃得飽」,卻不給他們身體所需要的,這有甚麼益處呢?信心也是這樣,若沒有行為是死的。但是有人會說:「你有信心,我有行為。」把你沒有行為的信心給我看,我就藉著我的行為把我的信心給你看。你信上帝只有一位,你信得很好;連鬼魔也信,且怕得發抖。你這虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信心是沒有用的嗎? 我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為得稱義嗎?可見信心是與他的行為相輔並行,而且信心是因著行為才得以成全的。這正應驗了經上所說:「亞伯拉罕信了上帝,這就算他為義」;他又得稱為上帝的朋友。這樣看來,人稱義是因著行為,不是單因著信。同樣,妓女喇合接待使者,又放他們從另一條路出去,不也是因行為稱義嗎?所以,就如身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的』(和合本修訂版)
  • [#12] 原文是 deeds,可譯為行為、行動,在法律上則可譯為「契據」。
  • [#13] John Donne 的作品《Meditation XVII》中的經典名句。

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耶書亞同為以色列人民

以一種有趣的方式來思考福音,想一下同時作為個別與群體的福音:彌賽亞耶書亞代表了以色列人民、他親密認同以色列人民。正如個人信任耶書亞與他聯合並且「沉浸」(洗禮)到耶書亞的所有之中,包括他的死亡與復活 — 為了讓他的愆性Sin nature視為已死,他的新性,因著聖靈的權能,視為活著 — 正如彌賽亞的親密認同適用於個人,所以彌賽亞同樣地認同並且體現了以色列國。

「新約」中首度遇到這個概念是在馬太福音二章十五節,據說耶書亞被帶到埃及,「發生這事是為了滿足上主Adonai已藉著先知說的,『我叫了我的兒子出埃及。Out of Egypt I called my son.』」這段經文引用了何西阿書十一章一節。然而,在先知何西阿的上下文中清楚地說著不是關於未來的彌賽亞,而是關於以色列民族與出埃及記Exodus

有人指責馬太福音在此是誤用聖經,罔顧經文斷章取義然後應用於耶書亞。他有罪嗎?要回答這個疑問,我們應當留意拉比使用來解釋經文的四種方式:

  • P'shat(直接)— 字面、簡單意義的文句,現代解釋者稱為歷史與文法釋經法。[#1]
  • Remez(暗示)— 獨具特色的文句被視為暗示著比起字面意義所能傳達的更為深入的真理。
  • Drashmidrash 米大示(搜尋)— 創意用於搜尋其餘有關聖經的文句、其他文學或是生活經歷,為了發展寓言上或是講道上的文句應用。這涉及到釋經法 — 不僅是從文句本身提取實際的意義 — 還讀進某人自己的想法進到文句並且釋經。
  • Sod(秘密)— 某人操作希伯來字母的數值;舉個例子,藉由「偶聯性想法」[22],兩個單字的字母總和數字相同會是揭示秘密的好候選。

馬太福音濫用經文的指責僅立足於假如他只用 p'shat 處理。正如我們說過的,何西阿十一章一節的 p'shat 是應用於以色列民族而非耶書亞。

但也許馬太福音是用米大示midrash,把彌賽亞讀進處理以色列的經文?許多拉比使用同樣的手段;他的讀者可能不會有異議。

然而,我相信馬太福音都不是這樣做的,卻是給予我們 remez,一個非常深入的真理暗示。以色列被稱為神的兒子遠在出埃及記四章二十二節。彌賽亞以神的兒子形式存在的些許經文早於馬太一章十八到二十五節,反映於塔納赫的章節,例如以賽亞書九章六到七節、詩篇二章七節與箴言三十章四節。因此Son等同於兒子son,耶書亞與以色列民族畫上等號。這就是為甚麼馬太福音經由呼喚耶書亞逃往埃及暗示著何西阿書十一章一節的「滿足」。

這個借代的想法可以在全本聖經中找到,有時候是福有時候是禍 — 在亞干的罪愆(約書亞記七章)、在以色列與她的王之間的關係(在塔納赫的許多地方,舉個例子,列王紀上九章三到九節)、在羅馬書五章十二到二十一節,在哥林多前書十五章四十五到四十九節,還有以賽亞書有爭議的「僕人段落」(四十二章一到九節、四十九章一到十三節、五十章四到十一節和五十二章十一節到五十三章十二節)。事實上,以賽亞書五十三章是否提及以色列或是當時未出生的彌賽亞的爭議,消融於回想起以色列的彌賽亞體現了他的人民。同樣地,考慮以賽亞書四十九章一到六節的這些詞句:

上主Adonai⋯對我說,『你是我的僕人,以色列,我會被榮耀在其中』⋯並且現在上主Adonai說,⋯這事微不足道,你應當是我的僕人,升起雅各眾支派並且還原以色列的存續;我會予你作為萬邦之光,我的救贖直到地的盡頭。』」

以色列還原以色列的存續?誰是「萬邦之光」?猶太教瞭解這作為目標會藉著猶太人民而被滿足。基督徒立刻會想到約翰福音八章十二節,耶書亞說過他自己,「我是世界之光。」我認為猶太人民會是萬邦之光,我們應該如此,當我們有他在我們裡面,他是世界之光。

這個概念,彌賽亞體現了猶太人民,信徒不該見怪,恰好可從耶書亞與教會中得知。教會作為身體,其中耶書亞是頭的話題是甚麼意思呢?或者聖殿之中他是房角石?借代的概念是很熟悉的。但是教會沒有清楚地掌握以色列的聖者,耶書亞,不僅與教會一起,而且與猶太人民同在。當基督徒完全地消化這個概念,並且可以傳達給猶太人,藉著耶書亞彌賽亞,憑著他與以色列同在的身分,猶太人民會實現他們命定,然後猶太人民會呈現較不疏遠且更為迷人的福音。並且教會將變得對此更加信實。

是真的,全是真相,除了真話沒有別的The truth, the whole truth, and nothing but the truth」?耶書亞說,「我是⋯真理。I am ... the truth.」然而他認同以色列。信徒在福音中經由辨認耶書亞獲得真理。但假若如此,他也是這樣,無論猶太人或是外族人,必須認同猶太人民,與耶書亞一齊認同。否則他沒有同為耶書亞。這是真理!「汝等必曉得真理Ye shall know the truth」 — 耶書亞,認同猶太人民 —「真理必叫你們得以自由。and the truth shall make you free.」[23]


原書註解:

  • [22] 這個用語由阿瑟·庫斯勒 (Arthur Koestler),同化的猶太世界主義政治哲學家與小說家,在他的書《創造行為 The Act Of Creation》(1964) 中所創。
  • [23] 約翰福音 8:32。

譯按:

  • [#1] 美國的神學教育單位簡稱為「歸納法查經」。

有鑑於中文環境的文章充滿對彌賽亞猶太人的毀謗與抹黑,這是一個翻譯嘗試。
(對譯文有任何問題,請聯絡 Hsin-lin Cheng <lancetw@gmail.com>)

新約證實

在好消息中一個主要的群體元素是擔保,神會滿足他的應許讓猶太人民團結一致。這些應許一遍又一遍地出現在塔納赫;其中最重要的兩個是,猶太人民會從流離歸回擁有並繼承 Eretz-Yisrael 【以色列地】,並且王國會由王位上的大衛之子所重建。


許多基督徒未察覺,新約申明未來滿足神對以色列國的應許。我們將會以示範的方式查驗兩段文句。

第一段是馬太福音二十三章三十七到三十九節。在痛批特定一群硬心反對屬靈真理的妥拉教師【文士】與法利賽派之後,耶書亞喊道,「耶路撒冷!耶路撒冷!妳殺害眾先知!妳用石頭砸向那些被差往妳的!多少次我想要聚集妳的孩子,就像母雞聚集她的小雞在她的翅膀之下,但你們拒絕了!看啊!『神正因你們放棄你們的家,任由它荒涼。』【耶利米書二十二章五節】」為此我告訴你們,從現在起,你們不會再見到我,直到你們說,以上主之名而來的他應當受到尊崇Blessed is he who comes in the name of Adonai。【詩篇一百一十八章二十六節】

不論彌賽亞呼叫「耶路撒冷!耶路撒冷!」是否針對所有猶太人民,或是只有聖城中央的猶太機關,明顯他不僅僅是對個人,而是對作為整體的民族演說著,應許著民族的救贖會臨到以色列,當她說,「以主之名而來的他應當受到尊崇。」

另一個關鍵段落是在羅馬書九到十一章,申明神會對以色列民族滿足他的應許。羅馬書中的此節段落並非一些極端時代論者主張,是無關保羅前後所寫的「題外話」。更確切地說,這回答了第八章最後的經文,保羅應許在耶書亞裡的信徒所引起的關鍵疑問;被選定的,會成為榮耀(三十節),沒有甚麼可以阻止它的(三十一到三十九節)。一世紀讀者對此擔保的自然回應是,神會對任何有信的人維持他的應許,「以色列又怎樣?我沒見到神對他們維持他的應許。彌賽亞來了又走了,猶太人民不跟隨他。以色列又怎樣?」羅馬書九章到十一章的回答是,神確實會對以色列維持他的應許 一 以他自己的方式、以他自己的時間 — 為了讓最終,「所有以色列」,亦即,以色列作為一個民族實體,「會被拯救」。

因此我們見到以色列民族的未來確實是在新約中被提及;此外,這兩個段落決不是唯一的地方。


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塔納赫證實

即使新約對猶太民族沒有提及應許,我們仍然有塔納赫Tanakh所述的,塔納赫塔納赫是,畢竟是,仍然是神的話。基督徒稱呼的舊約是耶書亞唯一的聖經,並且全心相信。其實,關於塔納赫與它的應許,他說,「經文無法廢去。」[#1] 就像保羅寫的「所有經文」,例如:整部塔納赫,「是受神啟發並且有益的教條is inspired by God and is profitable for doctrine⋯」 [24] 新約並非取消或取代塔納赫;更確切地說,是建立在其上 一 或者更準確的,假設在其上。那就是,新約假設任何塔納赫所寫的是信實的、是真的,包含著所有對以色列民族的應許。

此外,塔納赫新 約New Covenant的應許與給猶太人民新心和新靈的應許是成對的,他們仍然會是一個民族並且在以色列地安全地生活(耶利米書三十一章三十到三十七節與以西結書三十六章二十二到三十六節)。假如我們相信在這些經文中發現的新 約New Covenant預言是由耶書亞滿足 [#2],我們也應當相信關係到以色列從流離歸回那土地的預言也會被滿足。聖經本身不得被讀者按著先入為主的觀念而四分五裂 [#3]。


原書註解:

  • [24] 約翰福音 10:35,提摩太後書 3:16。

譯按:

  • [#1] 英文原文是 Scripture cannot be broken。
  • [#2] 中文聖經一般譯作「應驗」。
  • [#3] 英文原文是 to be cut in pieces。

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神與猶太人斷絕關係論調的駁斥

不過有些神學並不承認仍然有就猶太民族本身而言的應許。其實,大多數取代神學的形式說,當猶太人民未能接受耶書亞為彌賽亞,他們被沒收舊 約Old Covenant所有的祝福,並且留給作為人民的他們只有詛咒。我們已經表明過,取代神學是基於對以色列與教會之間關係的錯誤認知;[25] 但是因為取代神學的影響力甚大,我們會分析兩句被用來否認神對猶太人應許的新約經文,示範這些經文實際上反而證實神對猶太人的應許。

一、哥林多後書一章二十節

「對於神的所有應許不論有多少,在他裡面都會是『是』的」,亦即,在耶書亞裡。

取代神學理解為這句經文的意思為,所有在某種神秘意義上的舊約應許都已經在彌賽亞裡被滿足,以至於沒有留給猶太人的。然而這經文並非說明或意味著所有應許都已經被滿足,但每當神的應許被滿足,是藉由耶書亞或因著在耶書亞裡被滿足。他是藉由父神已經滿足的器皿,正在滿足並且將來會滿足任何他曾經對猶太人民作出的應許 — 包含他們會從流離歸回擁有並且生活在以色列地的應許,還有王國會被王位上的大衛之子還原的應許。神保證會滿足他對猶太人任何應許的文句text絕不能被轉為取消任何應許的藉口pretext

二、馬太福音五章十七節

「別認為我來廢除律法與眾先知,我不是來廢除,而是來滿足。」

取代神學同樣地認為耶書亞在他第一次來的時候滿足了妥拉,以至於我們不用這樣做了(導致此結論的邏輯不得而知);而且他滿足所有舊約的預言,以至於,再一次,沒有留給猶太人的。

但是希臘文單字通常翻譯「滿足fulfill」,pieroô,並不一定傳達此特定意義。更確切地說,這是一個非常普遍的單字,僅僅意味著「滿了」、「填滿」、「充分」,如灌滿杯子或填滿一個洞。這實際上的涵義在《猶太新約譯本》中的譯註應該是顯而易見的:「別認為我已來廢除妥拉或眾先知。我已來不是廢除而是完全」— 亦即,「充分」妥拉的涵義與先知所需的倫理訴求。其實,這段經文,如此理解的話,就表明了登山寶訓的整個主題 — 其中彌賽亞六次說道,「你們舊時已聽過」不完全的涵義或曲解,但我告訴你們完全的、充滿屬靈意義的理解與遵守。

就如哥林多後書一章二十節,耶書亞滿足眾先知的預言;同樣地,他完美守住妥拉。不過這並非耶書亞於登山寶訓中所談論的。他會確實滿足每個關於他自己而未滿足的預言,並且也意味著父神必使他會滿足每個關於猶太人而還未滿足的預言。

總而言之,希伯來聖經對猶太人的應許並非以「滿足於耶書亞裡」之名而被取消。更確切地說,神已經應許猶太人的尚未應驗,在耶書亞裡的滿足是增添了擔保。「因為神的賜與及呼召是不會撤回的。」[26]


原書註解:

  • [25] 關於取代神學,請見 B-1 節下文(譯註:請見『三種神學:聖約神學、時代論、「橄欖樹」』一文)與註腳1(譯註:原書註解 [1])。
  • [26] 羅馬書 11:29。保羅在討論「所有以色列都會被拯救」(羅馬書 11:26)的應許時寫下這強烈的擔保字眼。但這對猶太人民至關重要的應許涵蓋在神向他們應許的全部希伯來聖經之中。

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地土的應許

猶太人的福音最重要方面的其中之一,就是應許以色列會從流離Exile歸回以色列地Eretz-Yisrael。誠然,不是每個猶太人看他的散居Diaspora生活為流離Exile。許多猶太人認為,美國(或無論哪個他們碰巧所住的國家)比應許之地流著更多的奶與蜜。但是神呈現在他的話語中是相反的意見,並且他的意見會在最後取勝。以他選擇方式與時間,神會從地球上的各國聚集猶太人民回到他給了他們「作為永遠繼承」的地土。[27]

當然,這應許是根基於塔納赫;新約參照的地土是在橄欖山論述,但有趣的是,大多數的翻譯扭曲了這個意思。根據馬太福音二十四章三十節,當人子的旗幟顯露在天上,「所有地土上的支派會哀悼」— 而不是大多數的版本「所有地球上的支派」,因為耶書亞是影射撒迦利亞書十二章十節、十四節。馬太福音來告訴我們,當彌賽亞回到「天上的雲端,以巨大的力量與榮耀」,以色列的十二支派將會居住在以色列之地,並且他們會看見他。

取代神學有時基於其觀點,不再有任何有效的猶太主張,在國家之上的以色列之地,在耶書亞來時摩西之約Mosaic Covenant就被廢除了。儘管我不同意此約已經被廢除如同亞伯拉罕之約一樣,這有用的觀點指出,地土的應許早於摩西。為著亞伯拉罕的應許(創世紀十二章七節、十三章十四到十七節、十五章七到二十一節、十七章七到八節、二十四章七節),也再次對著以撒(創世紀二十六章二到四節、二十八章三到四節、十三到十五節)與雅各(創世紀三十五章十一到十二節),都在摩西出場很久以前,儘管這應許也再次對著他(出埃及記三十二章十三節)。以加拉太書三章十五到十七節的邏輯,是說後來的約並不更動較早的約,為著先祖Patriarchs的地土應許既沒有因新約的來到被更動,也不因摩西之約假設的廢止。 [28]

今天,當誰有以色列之地的權利議題不斷出現在新聞報紙,基督徒需要知道聖經所說的。讓他們不因 Colin Chapman 的書《誰的應許之地?》[29] 而上當,他為了否認用取代神學作為基礎,說以色列之地不再是神對猶太人的應許。

與之相反地是,我喜歡由耶路撒冷以色列牧者集會Roeh Israel Congregation in Jerusalem的領導者 Joseph Shulam 建議我的一個公式:

「儘管阿拉伯人沒有這地土的權利,他們有權利在這地土。」神對猶太人民應許的治理超過以色列地Eretz-Yisrael,但「此地的居民」對他們名下的財產有和平與不受干擾使用的權利,有以合理的價格從他們購買土地的權利,沒有剝削、羞辱、虐待的權利。我們以色列的猶太人目前以軍事管理在領土中管辖著阿拉伯人,沒有比妥拉與眾先知更好的行為指引。

因為上主Adonai你的神是眾神之神、萬王之王,偉大、強力、可畏的神。他不偏袒也不受賄;他為孤兒與寡婦實施正義;他愛旅居者,給他們食物與衣服。因此,你要愛旅居者,因你曾是旅居者,因為你曾是在埃及之地的旅居者。[30]

他已經給你看了,世人,甚麼是好的 — 除了行正義、愛善行,並且與你的神謙卑地行走,主還有要求你甚麼嗎?[31]

在這個主題上,讓我說一些關於猶太人與阿拉伯人之間和平的話。有些猶太人對與阿拉伯人有任何形式和平共處的實現絕望,其他還有一些人是在接觸與理解做出努力。在我看來,一個真正和平的偉大希望就在於阿拉伯基督徒與彌賽亞猶太人之間愛的團契,基於我們共同信靠耶書亞Yeshua(在阿拉伯語是 Yesud)。只有彌賽亞在阿拉伯人與猶太人的心中才可使我們之間和平。有人的努力正在朝著這個方向。這條路漫長、危險並且有許多犯錯的機會;然而我看不見有其他的希望。猶太人與阿拉伯人之間的敵意帶有神學色彩,只有我們共同信靠彌賽亞才有架起橋樑的機會。因為猶太人是神的量尺 — 神對亞伯拉罕說,「我會祝福那些祝福你的;詛咒你的我會詛咒他」[32] ,並且這也適用阿拉伯人。另一方面,神為以實瑪利保留了祝福:他應許使他成為「大國」。[33]

在阿拉伯人與猶太人之間團契的努力迄今為止是有前途、有盼望、感人的。然而,我們還有很遠的路要走。我們彼此唱對方的歌曲,並且我們彼此因對方進到信仰的見證而歡欣鼓舞。但我們還沒有彼此傾吐我們的內心,承認並且悔改我們的罪,原諒並且尋求寬恕,顯露我們心底的渴望。我們也還未對這地土上的其他人送出我們自己的想法,並對經文的紀律discipline of Scripture,與對方達成神學共識。請為我們在這些地方禱告。

至於政治?鷹派?鴿派?戰爭?和平?我相信,假如有足夠的猶太人與足夠的阿拉伯人,以完好的信仰被贏得,促使他們信靠耶書亞,以色列的王,並降服於他,就會有和平。

現在以色列的國度State of Israel顯然是沒有彌賽亞的國度,但看起來會是 tikkun-haolam [#1] 的步驟。Joseph Shulam,使用塔納赫的「信實餘民」原則所教導的,神保護以色列的國度是為了彌賽亞猶太人的緣故,彌賽亞猶太人構成今日以色列的餘民。耶書亞曾稱呼信徒是地土的鹽 [34],鹽成為防腐劑,為了讓某人能說彌賽亞猶太人存續以色列的國度。


原書註解:

  • [27] 以下兩段請參照創世紀與出埃及記的文句。
  • [28] 這看來是一個適當的位置,關於一個字,彌賽亞猶太社群 【「對猶太人」】是如何處理「舊」與「新」約的措辭。

因為假如祭司cohanim系統轉化了,一定出現妥拉轉化的必要性⋯因此,在一方面,較早的規條因為軟弱與無效力而擱置(因為妥拉沒有帶任何事到目標);並且,在另一方面,有些更好的盼望被引進,藉此我們親近神。(希伯來書 7:12, 18-19,《猶太新約譯本》)

妥拉的轉化並不含有它廢除的意思。特定的規條被擱置 — 例如,妥拉必須考慮到耶書亞作為大祭司的角色而被調整。但妥拉本身繼續並且被持守。(更多關於此話題,請見以下第六節)

「看啊!這日子正在來臨」,上主Adonai說,「那時我會創立⋯一個新約⋯。」【耶利米書 30:30-34】藉著使用這個詞彙,「新」,他已使得第一約「舊」;並且有些事變成舊,有些事在老化的過程,近於徹底消亡。(希伯來書 8:9, 13,《猶太新約譯本》)

耶書亞的第二次來臨接近了(哥林多前書 7:29-31),但還未發生(帖撒羅尼迦後書 2:1-2)。同樣地,儘管舊約old covenant是「近於徹底消亡」,這還未消亡。我們不知道何時它會消亡;也許會是在耶書亞回來之後。在此期間,摩西之約在此從我們這邊被持守並且未被打破(儘管我們的祖宗曾打破 — 耶利米書 31:31-32,希伯來書 8:10),因為它從未從神那邊被打破。(更多關於此話題請見彌賽亞猶太人 (op. cit. 在已引用的著作第二頁, 註腳 2)肆章五到九節;也請見以下陸章二節之4。)

  • [29] Colin Chapman, Whose Promised Land? (Tring, Herts, England: Lion Publishing, 1983
  • [30] 申命記 10:17-19
  • [31] 彌迦書 6:8
  • [32] 創世紀 12:3
  • [33] 創世紀 21:13
  • [34] 馬太福音 5:13;大多數的翻譯是「地球上的鹽」。

譯按:

  • [#1] tikkun-ha'olam 的解釋在這篇

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結論

總而言之,神對猶太民族的應許是聖經宗教的關鍵元素。誰知道沒有它們,猶太人民是否還會存活下來?它們留在猶太社群生活的中心。福音沒有說到關於它們是福音,少數堅定的猶太人會這麼想。幸運的是,就如我們所見,真正的福音,耶書亞彌賽亞 (Yeshua the Messiah) 猶太人的福音,確認了這些應許;確實,藉著他,它們都是「是」的。


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隱姓埋名的妥拉

我敢肯定的說,缺乏一個正確、清晰、較為完全的彌賽亞猶太人或外族基督徒的律法神學,不僅對基督徒是瞭解他們自身信仰的重大阻礙,而且是猶太人民接受福音最大的壁壘。即使許多猶太人不持守妥拉Torah,往往既不認識也不關心,這段聲明是我的立場;因為眷戀妥拉是根深蒂固在猶太人民的記憶中,在無意之中影響著猶太人民的態度。

雖然終極的議題變成耶書亞是誰 — 彌賽亞Messiah永生神之子Son of the Living God最終償還祭final Atonement,我們生命的主 — 教會在此的主要問題之一是溝通,以關係到猶太世界觀的真理表達方式。但教會簡直不知道該怎麼對待妥拉或是如何與新約相互適應。並且假如教會不知道,別期待猶太人為他們弄清楚!我相信基督教在處理的主題已愈走愈遠、誤入歧途,並且今天神學最急迫的任務就是得到正確的律法觀點。

基督教把認為重要的主題組織成系統神學。因而在任何基督徒系統神學課題會像是聖靈與人與彌賽亞的工作排以一個健康的間距。猶太教也分門別類沉思所關心的並組織成神學思想,如我們早先留意到的,三個主要的課題是神、以色列(抑或是,猶太人民)與妥拉

比較猶太人與基督徒的神學,某人會發現兩者投入許多的重視在神與神的子民(在某個情況會是猶太人,在其他情況會是教會)。這是更加突出的,因此,要注意有那麼多的猶太思想與那麼少的基督徒神學針對妥拉的課題 — 妥拉通常在英文譯成「律法Law」,儘管在希伯來字的意思是「訓誨Teaching」。以粗略地估計,我檢查了 Augustus Strong 所著《系統神學Systematic Theology》的主題索引,在總共一千零五十六頁中找到底下有「律法」的有二十八頁(少於 3%)。在 L. Berkhof 所著《系統神學Systematic Theology》的七百四十五頁中有三頁(少於 1/2%)。並在 Lewis Sperry Chafer 同樣標題的七卷工作中,在二千六百零七中只佔七(約 1/4%)。在另一方面,Isidor Epstein 所著《猶太教信仰The Faith of Judaism》三百八十六頁其中五十七頁針對妥拉(15%),Solomon Schechter 所著《拉比神學觀Aspects of Rabbinic Theology》三百四十三之中佔六十九(20%),而 Louis Jacobs 所著《猶太神學A Jewish Theology》三百三十一之中佔七十三(22%)(這三位作者分別是正統派、保守派、自由派〔改革派〕)。某人被迫得到的結論是對此課題有興趣的是猶太人而非基督徒。

這就是基督徒的不幸。意思是說,第一,大多數的基督徒對於律法全是過度簡化的瞭解;並且,第二,基督教幾乎沒有說到任何與猶太人有關、關於他們信仰三個最重要的議題之一。總之,妥拉是巨大的未勘查領土,基督徒神學的未知領域。

這主要的原因是基督徒神學,基督徒神學納入最初幾世紀的反猶偏差,誤解掃羅【保羅】而斷定妥拉不再有效。這既不是猶太人的福音,也不是真正的福音。基督徒是時候理解關於律法的真相了。基督徒神學家在過去三十年來已經有了開始。[38] 彌賽亞信徒現在應當移往前線並在此過程作前鋒。


原書註解:

  • [38] 請見 W. D. Davies 所著,《保羅與拉比猶太教Paul And Rabbinic Judaism》,第四版。(Philadelphia: Fortress Press, 1980);Daniel P. Fuller 所著,《福音與律法:對立或是連續?Gospel And Law: Contrast Or Continuum?》(Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1980);Hans Huebner 所著,《保羅思想中的律法Law In Paul's Thought》(Edinburgh: T. & T. Clark, 1984);Jacob Jervell 所著,《未知的保羅The Unknown Paul》(Minneapolis: Augsburg Press, 1984);E. P. Sanders 所著,《保羅、律法、猶太人民Paul, The Law, And The Jewish People》(Philadelphia: Fortress Press, 1983);E.P. Sanders 所著,《保羅與巴勒斯坦人猶太教Paul And Palestinian Judaism》(London: SCM Press, Ltd., 1977);Gerard S. Sloyan 所著,《基督是律法的終結?Is Christ The End Of The Law?》(Philadelphia: Westminster Press, 1978);Clark M. Williamson 所著,《神已遺棄他的子民?Has God Rejected His People?》(Nashville, Tennessee: Abingdon, 1982)。

譯按:

  • [#0] 標題「隱姓埋名的妥拉」原文是 Torah Incognita,猶太文化將妥拉擬人化為女性。

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羅馬書十章四節 — 彌賽亞終結律法?

2. 諾莫斯 (Nomos)

一個好的起點會是徹底研究希臘文單字 nomos (「法律」、「妥拉」)與其在新約中所使用的衍生字。不幸的是本書篇幅有限 [#1],因為這個字與其同源字出現約兩百次。此抽樣的目的是為了促進食慾並鼓勵更進一步的調查研究。


想一下羅馬書十章四節怎麼說的 — 以一個典型但錯誤的翻譯 — 「因為基督終結律法,使每一位有信的人得著義For Christ ends the law and brings righteousness for everyone who has faith。 [#2]」像是這翻譯,大多數的神學家理解這段經文是說耶書亞已終止妥拉 。但這翻譯為「終結」的希臘文單字是 telos,從英文來看 teleology(目的論)這個字 [#3],定義在韋氏國際字典第三版:

「the philosophical study of the evidences of design in nature; … the fact or the character of being directed toward an end or shaped by a purpose — used of … nature . . . conceived as determined . . . by the design of a divine Providence …」[#4]

在希臘文中 telos 的標準意思 — 在此也意味著 — 「目標goal目的purpose完善consummation」,不是「終止」。彌賽亞不是、並沒有使妥拉終結。更確切地說,目標是重視彌賽亞裡的信靠,目的在於向著妥拉瞄準,此邏輯推論,導出於真誠的信仰是持守妥拉的完善(而不是試著持守出於律法主義的)。以上所述,保羅的觀點並非妥拉的終止,就如能從上下文看到的那樣,請見羅馬書九章三十節到十章十一節。


譯按:

  • [#0] 妥拉 (Torah),指引、訓誨的話。妥拉有命中目標的意思。
  • [#1] 原書英文:"there is not space in this book to undertake it."
  • [#2] 以下是各中文譯本,羅馬書十章四節的翻譯:
誤譯:

「基督就是律法的終結,好讓所有信的人都得着義。」(新漢語譯本)
「其實,基督已經終止了法律的功效,使一切信他的人都得以成為義人。」(現代中文譯本)
「其實,基督已經終結了律法,因此,凡信靠祂的人,都可以得著義。」(當代中譯本)

部分意義可能近似的翻譯:

「律法的總結就是基督,使凡信祂的都得著義。」(和合本)
「律法的總結就是基督,使所有信他的人都得著義。」(和合本修訂版)
「因為律法的終極就是基督,使所有信的人都得著義。」(新譯本)
「其實基督乃是律法的終極﹐叫一切信的人都歸於義的。」(呂振中譯本)

  • [#3] teleology 源自希臘文單字 telos 跟 logos (word) 的組合。
  • [#4] 中文直譯:「以自然設計的證據的哲學研究;⋯事實,或是正在導向一個終點,或是塑造一個目的 — 利用⋯自然⋯堅定的設想⋯以神聖天意的自然設計⋯」

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「律法之下」與「律法之功」

許多有關妥拉的基督徒神學基於兩個保羅所發明希臘文措詞的誤解。第一個是 upo nomon ;出現在羅馬書、哥林多前書與加拉太書十次,並且通常譯成「律法之下under the law」。另一個是 erga nomou ,在羅馬書與加拉太書找到十次,有著輕微的變動,翻為「律法之功works of the law」。

無論保羅是否試著以這些措詞溝通,有一件事情是清楚的:保羅看作它們是負面的:「律法之下」是不好的、「律法之功」是不好的。基督徒神學通常理解第一個的意思為「持守在妥拉的框架之內within the framework of observing the Torah」,第二個則是「妥拉順服的行為acts of obedience to the Torah」。這個瞭解是錯的。保羅既不認為活在妥拉的框架之內是不好的,也不認為遵守是不好的;與其相反地是,他寫道妥拉是「聖潔、公義、良善」(羅馬書七章十二節)。

克蘭菲德 [#1] 已經闡明了這兩個片語;他首先論及這個主題是在一九六四年所發表,[39] 並且他已總結在他精湛的羅馬書註釋。[40] 這裡他寫道,

⋯ 保羅時期擁有的希臘文並沒有與我們所說的「律法主義legalism」、「律法主義者legalist」、「律法主義的legalistic」相對應的詞組。這意味著他缺乏便利的術語來表達至關重要的區分,因此肯定嚴重阻礙澄清基督徒關於法律立場的工作。有鑑於此,我們應當總是、我們思考、準備去認真對待保羅的聲明,乍看起來似乎是貶低法律,實際上導向不反對法律本身,而是反對誤解與濫用我們現在有的便利術語的可能性。保羅曾在地勢險要的地方開拓著。[41]

假如克蘭菲德是對的,就如我相信他的那樣,我們應當尋求與保羅同樣的開拓精神。我們應當瞭解 erga nomou 不是作為「律法之功」,而是作為「以律法主義進行特定妥拉誡命的聖言持守」。同樣地,我們應當理解 upo nomon 意思不是「律法之下」而是「從誤用妥拉進入到律法主義,屈從於系統的結果」。這些片語在猶太新約譯本中是這樣翻譯的。

措詞 「屈從」是個重點,因為 upo nomon 的語境總是傳達壓迫感。保羅很清楚這點,就如可從哥林多前書九章二十節見到,然而,在他說著為了沒有妥拉的他們,他變得像是沒有妥拉之後,他強調他自己不是沒有妥拉而是 ennomos Christou , 「守法」或是「守彌賽亞的妥拉」。他使用不一樣的用語,以 ennomos 代替 upo nomon,區分他與妥拉的無壓迫關係,現在,他是與彌賽亞聯合,使他注意到的人民(大概是外族人![42]),他們自己恰當地「守法」於聖潔、公義、良善的妥拉,而不是受制於律法主義所歪曲產生的沈重感。

假如上面對 upo nomonerga nomou 的翻譯用在二十處出現這些片語的經文,我相信這會讓妥拉的基督徒神學變好。


原書註解:

  • [39] 克蘭菲德 C. E. B. Cranfield, "St. Paul and the Law," in Scottish Journal of Theology (1964), pp. 43-68.
  • [40] 克蘭菲德 Cranfield (op. cit. in footnote 6, above), volume 2, pp. 845-862.
  • [41] Ibid., p. 853.
  • [42] 關於為甚麼「他們在律法之下」的他們是外族人,請見《猶太新約譯本註釋》,哥林多前書 9:20 的註記。

譯按:

  • [#0] 中文聖經通常錯譯 Works Of The Law 為行律法,應為「律法之功」。
  • [#1] 克蘭菲德 C.E.B. Cranfield,新約學者。

有鑑於中文環境的文章充滿對彌賽亞猶太人的毀謗與抹黑,這是一個翻譯嘗試。
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加拉太書 3:10-13 從律法的詛咒贖回?

在大多數加拉太書 3:10-13 的翻譯中呈現了多個絆腳石。舉個例子,這是新美國標準聖經(NASB)的翻譯,我認為這版本與大多數的比起來既不好也不壞:

[10] 因為律法之功的多數是在詛咒之下;因為經上所記:「不恪守所有律法書所記的事情、不履行它們的人都是受詛咒的。」

[11] 既然如此,沒有人因著律法在神前有正當的理由是顯而易見的;因為「公義之人定要因信心活著。」

[12] 然而,律法不屬於信心;與其相反地是,「他因著實踐它們定要活著。」

[13] 基督已從律法的詛咒贖回我們,為了我們成為詛咒 — 因為經上所記:「掛在樹上的人都是受詛咒的。」

這些經文在猶太新約譯本呈現如下:

[10] 因為憑著律法主義進行妥拉誡命的聖言持守【erga nomou】的人都活在詛咒之下,因為經上所記:「不持續行出妥拉書卷所記一切的人都是受詛咒的。」【申命記 27:26】

[11] 於是顯而易見的,沒有人會藉著律法主義【nomos】被神宣告成公義,因為「有公義的人會因著持續信靠與持續信實獲得生命。」【哈巴谷書 2:4】

[12] 再者,律法主義【nomos】不是基於持續信靠與持續信實,卻是基於誤用經文所說的:「行了這些事的人都會藉著這些事獲得生命。」【利未記 18:5】

[13] 彌賽亞已從妥拉nomos】中的詛咒宣判贖回我們,因著成為我們的代表被詛咒;因為塔納赫說:「掛在刑柱上的人都臨到詛咒之下。」【申命記 21:22-23】

「律法的詛咒」並非必須活在妥拉框架之內的詛咒,因為妥拉是良善的。亦非被要求服從妥拉但缺乏能力去行的詛咒 — 這還會是一種與神格格不入的「第22條軍規」[#1] ,儘管有些神學的確是這樣教導的。更確切地說,這是「妥拉中的詛咒宣判」(十三節;請見十一節),因為不服從妥拉。保羅的觀點是,假如他們實際上以扎根於律法主義的努力試著服從妥拉,詛咒就落在這些人的身上(十一節前半、十二節)。對保羅來說,這種律法主義的手段已經不順服;因為塔納赫本身要求從信心湧現的真誠順服(十一節後半)。在此沒有多餘的篇幅證實就是這樣,或是處理以上四節經文的翻譯所引起的其他爭議;我的《猶太新約註釋Jewish New Testament Commentary》針對了這些事項。


譯按:

  • [#0] 本文的「信靠」翻譯自 trust,「信實」翻譯自 faithful。
  • [#1] 《第22條軍規 Catch-22》是美國作家 Joseph Heller 的知名小說,小說標題成為常用的英語詞彙並進到英語辭典,代表了統治者對於民眾的愚弄,也代表了民眾對於統治者的抨擊,也象徵人們處在一種荒謬的兩難之中。詳見維基百科的說明:http://en.wikipedia.org/wiki/Catch-22

有鑑於中文環境的文章充滿對彌賽亞猶太人的毀謗與抹黑,這是一個翻譯嘗試。
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